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Aristote

Aristote (en grec ancien Ἀριστοτέλης) philosophe grec qui naquit à Stagire, ville de Macédoine (d'où le surnom de Stagirite), en 384, et mourut à Chalcis en Eubée en 322.

Le Philosophe
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Le Philosophe
Sommaire

Biographie

Fils de Nicomaque, médecin d'Amyntas III de Macédoine, il vint suivre les cours de Platon à l'Académie à l'âge de 18 ans (vers 367). Il y resta jusqu'en 348, puis devint le précepteur d'Alexandre le Grand. Il s'acquiert à la cour du roi de Macédoine, Philippe, de nombreuses amitiés. Il fonde ensuite le Lycée, également appelé École péripatéticienne, à Athènes en 335. Menacé par le parti anti-macédonien à la mort d'Alexandre le Grand, il fuit Athènes et meurt à Chalcis en 323.

L'œuvre et son influence

Son œuvre nous est parvenue sous forme de notes de cours, ce qui explique le caractère parfois inintelligible de certains de ses écrits. On sait cependant qu'il écrivit de son vivant des dialogues à la manière de Platon, dont il ne nous reste que de rares fragments (Eudème, Protreptique, La Philosophie, ou Du Bien). Cicéron parle « d'un fleuve d'or de son éloquence », et les juge mieux écrits que ceux de Platon. Ces dialogues représentent l'œuvre exotérique d'Aristote, destinée à un public vaste. Les notes de cours que nous possédons sont l'œuvre ésotérique d'Aristote, destiné au Lycée. On a parfois pu penser que l'œuvre d'Aristote contenait des enseignements secrets, du fait de ce qualitif d'ésotérique. Or ésotérique a d'abord signifié les œuvres d'Aristote destinées au public du Lycée, et ensuite seulement un enseignement secret réservé à quelques initiés.

Ainsi, les ouvrages d'Aristote tels que nous les connaissons n'ont en fait pas été pensés par Aristote lui-même. Le classement de ces notes en volumes, nous le devons à Andronicos de Rhodes, le premier éditeur d'Aristote, qui vécut vers le II° siècle av. JC.

Après sa mort, son œuvre perdure grâce à de nombreux continuateurs, comme Théophraste. C'est à Andronicos de Rhodes que nous devons les titres des ouvrages d'Aristote, comme Éthique à Nicomaque ou Métaphysique. Il importe de noter qu'Aristote lui-même n'avait pas pensé ces œuvres : ses cours ont été compilés en fonction des thèmes qu'ils abordaient. Mais à la disparition du Lycée, certains travaux d'Aristote subirent une éclipse ; des ouvrages furent perdus (dont une partie, qui n'était vraisemblablement composée que de copies des originaux, lors de la destruction de la Bibliothèque d'Alexandrie), et la Métaphysique ne fut éditée que très tardivement. Au Moyen Âge, sa philosophie spéculative fut redécouverte, dans un contexte de rivalités d'écoles, grâce aux philosophes Arabes (en particulier à Averroès), et traduite mot à mot en latin par Albert le Grand et par Guillaume de Moerbeke, proche de Thomas d'Aquin. La philosophie aristotélicienne, transformée par Thomas en doctrine officielle de l'Église catholique, devint alors la référence scientifique et philosophique de toute réflexion sérieuse, donnant ainsi naissance à la scolastique et au thomisme. Son succès fut si grand qu'on le nommait simplement le Philosophe.

Cette grande influence de l'œuvre s'explique sans doute en partie par son caractère encyclopédique, qui tente de totaliser le savoir. Dans son Histoire de la philosophie grecque, Jean-François Revel nomme le chapitre consacré à Aristote : L'homme qui pouvait tout expliquer. Pourtant, si l'on a pu considérer Aristote comme la synthèse incarnée de toute la culture philosophique et scientifique grecque, on ne voit plus aujourd'hui sa philosophie comme un système ayant réponse à tout : au contraire, la lecture attentive de ses œuvres montrent qu'Aristote avait conscience de ce qu'il peut y avoir d'interminable dans la recherche de la vérité, et que certaines questions d'ordre métaphysique restent ouvertes. C'est la postérité d'Aristote qui en fera un dogmatique ayant réponse à tout, et c'est cette image qui sera combattue par Francis Bacon dans son Nouvel Organon.

Platon l'appelait le lecteur. Il faudra attendre Roger Bacon, puis Galileo Galilei et enfin Toricelli et Blaise Pascal pour que sur des bases expérimentales quelques-uns de ses enseignements soient contestés : suicide du scorpion entouré de flammes, vitesse de chute des corps proportionnelle à leur poids, horreur de la nature pour le vide, etc.

Historiquement, Aristote apparaît comme le premier auteur effectuant des classifications hiérarchiques du savoir de façon systématique. Ce mode de classement, qui pourrait être de son invention (il était en tout cas inconnu des bibliothécaires de Sumer), a survécu jusqu'à nos jours et nous ne commençons à nous en détacher qu'avec les bases de données relationnelles.

Concepts importants

L'œuvre d'Aristote ne forme pas un tout aussi homogène qu'on pourrait le croire : de même que pour de nombreux autres philosophes, elle est connait des modifications comme la pensée d'Aristote se transformait, s'adaptait à ses nouveaux sujets d'étude. Néanmoins, il se base toujours sur le même réseau de concepts, qui sont définis dans les livres Alpha et Delta de la Métaphysique :

Division de sa philosophie

Aristote a été l'un des premiers à procéder à des classifications hiérarchiques systématiques des connaissances et des concepts, s'inspirant peut-être des divisions utilisée pour l'organisation des armées (cette thèse serait à expliquer).

Sa philosophie se divise en trois parties ; cette division est remarquable, car elle diffère de la division habituellement reçue (logique, physique, éthique) : la philosophie théorétique, la philosophie pratique et la philosophie poétique. La partie théorétique se divise à son tour en physique, mathématique et théologie ; la philosophie pratique en économique, éthique et politique ; la poétique comprend toutes les activités qui produisent une œuvre.

La logique ou organon

L'Organon est un ensemble de traités qui expose la logique aristotélicienne, mais l'ordre de ces traités n'est pas chronologique. Aristote a d'abord réfléchi aux règles de la discussion (Topiques) avant que ses recherches dans le domaine de la logique ne lui permettent d'inventer la théorie du syllogisme (raisonnement en grec) : il a répertorié l'ensemble des syllogismes dans les Premiers Analytiques. (Pour un exposé complet de la théorie du syllogisme voyez à cet article).

Les deux premiers traités de l'Organon traitent des éléments du syllogisme (les termes et les propositions) ; les Premiers Analytiques traitent du syllogisme en général, les Seconds Analytiques des syllogismes dont les prémisses sont nécessaires et les Topiques traitent des syllogismes dont les premisses sont probables (raisonnement dialectique à partir d'opinions généralement acceptées).

Si Aristote passe pour l'inventeur de la logique formelle, le statut de la logique dans sa pensée n'est pas très clair : est-elle un organon (instrument, outil) ou une propédeutique ? Nous ne le savons pas. Il semble, mais c'est fort douteux, que la logique devait permettre à ses yeux d'inventer des raisonnements producteurs de savoir ; néanmoins il en use très rarement. Il est donc possible qu'Aristote entendait en réalité mettre le savoir déjà constitué sous la forme systématique du syllogisme.

Toujours est-il que la dialectique devient pour lui, contrairement à Platon, un simple exercice dénué de certitude scientifique. Mais cet exercice souligne toutefois la nécessité de bien distinguer le sens des mots, pour éviter les confusions. Les Catégories analysent donc les termes des propositions ; de même, la proposition sera définie comme la composition d'un sujet et d'un attribut, car selon lui, un problème dialectique consiste à demander si l'un appartient réellement à l'autre ou non. La forme de la proposition est donc : B appartient à A.

La logique d'Aristote fut longtemps dominante, développée et perfectionnée au Moyen Âge ; mais elle n'est pas la seule logique de l'Antiquité ; il existe aussi une logique mégarico-stoïcienne, très différente dans ses principes (voyez à Stoïcisme).

La métaphysique

Le mot métaphysique n'est pas connu d'Aristote. C'est pour lui la science de l'être en tant qu'être, ou des principes et causes de l'être et de ses attributs essentiels. La métaphysique pose la question de savoir ce qui fait qu'un être est ce qu'il est. Pour y répondre, la recherche aristotélicienne porte plus particulièrement sur les manières de dire l'être. Ainsi la définition des essences dépend-elle de la philosophie première.

Dans les Catégories, Aristote explique plusieurs sens de ce qui se dit simplement, i.e. de ce qui se dit sans combinaison (les termes des propositions) : substance (ουσία, ousia), qualité, quantité, relatif, lieu, temps, position, action, passion, avoir. Cette catégorisation est l'ancêtre des catégories de l'entendement de Kant. Cette liste est variable et semble devoir être complétée par d'autres concepts, tels que être en puissance ou en acte, privation, possession, antérieur, postérieur. Mais pour ce qui est de l'être, tous les sens dérivent du sens primitif et essentiel de l'être de la substance.

La question fondamentale de la métaphysique est donc la substance. Selon lui, en effet, toute métaphysique se réduit à la question suivante : qu'est-ce que la substance ? Le livre Z de la Métaphysique cherche à répondre à cette question (voir substance (Aristote)).

Politique et morale

Dans le domaine de l'action, Aristote distingue la praxis, action immanente qui a sa fin en elle-même, et la poïesis, au sens large la production d'une œuvre extérieure à l'agent. Cette distinction place d'une part les sciences pratiques (éthique et politique) et les sciences poétiques.

Le bien

Selon Aristote, toute action tend vers un bien qui est sa fin ; mais on peut subordonner les fins à la fin dernière de l'homme par rapport à laquelle elles sont elles-mêmes des moyens. Le postulat est donc l'unité des fins humaines. Il ne semble pas considérer la possibilité de conflits par exemple entre des fins techniques et des fins morales.

Le bien suprême est le bonheur, mais les opinions le concernant sont variables : ce bien serait le plaisir, les honneurs ou les richesses. Cependant pour Aristote, le bien suprême est au-dela des biens particuliers qui ne sont que des moyens par lesquels le bonheur peut se réaliser. La signification du bien n'est donc pas unique, il n'est pas une substance, mais une unité analogique entre différentes acceptions. Aristote souligne trois caractéristiques du souverain Bien :


Dans sa conception du bonheur, Aristote ne se limite pas à la vertu : le bonheur ne peut être achevé sans les biens du corps et les biens extérieurs. Aussi le bonheur de l'homme, s'il dépend de lui, dépend aussi des circonstances extérieurs ; dire comme les Stoïciens que le sage est heureux jusque sous la torture, « c'est parler pour ne rien dire ». Au contraire, l'homme vertueux est celui qui tire parti des circonstances pour agir avec toujours le plus de noblesse possible : l'homme se contente du meilleur possible, sans être passif, et ne recherche pas un illusoire absolu.

Enfin, le dernier caractère du bien, est d'être l'acte propre de chaque être :

La vertu

La vertu (aretè, excellence) est une disposition acquise, consistant dans un juste milieu relatif à nous, lequel est déterminé par la droite règle et tel que le déterminerait l'homme prudent. Ce n'est ni un don, ni une science. La moralité n'est pas seulement de l'ordre du logos (connaître le bien ne suffit pas pour le faire), mais du pathos et de l'êthos (mœurs). La vertu doit donc pénétrer la partie irrationnelle de l'âme.

Aucune définition générale de la vertu ne peut être donnée, car c'est l'expérience de l'homme prudent, son discernement acquis qui sont les critères de la droite règle. Il y a néanmoins une norme objectivable : le milieu entre un défaut et un excès, l'usage mesuré de la passion qui n'est pas une moyenne mathématique mais un équilibre individualisé et relatif à la situation. Aristote définit donc les vertus dans les situations sans lesquelles elles n'existent pas. L'existence précède ainsi le concept d'une vertu.

La prudence

Poétique

Dernière œuvre du corpus aristotélicien, probablement une des plus connues d'Aristote, La Poétique s'intéresse aux différents aspects de l'art poétique, comme la tragédie, l'épopée, et de manière anecdotique la musique. Aristote mentionne un futur ouvrage sur la comédie qui fait partie des œuvres disparues d'Aristote.

Contrairement à son maître, Platon, qui entre autres dans la République et dans les Lois s'était montré très critique envers la tragédie, considérant qu'elle avilissait l'homme et lui faisait croire sur les dieux des choses fausses, Aristote voit dans cet art un moyen pour l'homme de se purifier l'âme de ses passions.

Cette purification, ou catharsis vient de la pitié et la crainte qu'éprouvent les spectateurs envers les personnages de la tragédie. Pour que cette catharsis soit possible, il faut que les personnages soient une imitation (mimêsis) des passions humaines, des imitations aussi vraisemblables que possibles. L'intrigue, elle, doit être aussi cohérente que possible, et se dérouler sans accroc depuis la situation de départ jusqu'à la conclusion. Le meilleur exemple, pour Aristote, c'est l'Œdipe Roi, de Sophocle ; à l'opposé, la Médée d'Euripide est considérée comme un exemple inférieur de tragédie, du fait du deus ex machina final (Médée emporte les cadavres des enfants qu'elle a eus avec Jason sur un chariot de feu).

La manière dont opère la cathasis n'est pas claire, dans le texte d'Aristote. Les spectateurs des tragédies prennent plaisir à voir des scènes qui leur seraient insoutenables dans la vie quotidienne : c'est peut-être dans cette esthétisation que les sentiments peuvent se purifier.

L'étude de la nature

La psychologie

Un corps organisé a la vie en puissance, c'est-à-dire qu'il ne possédera les fonctions vitales de nutrition, de croissance, etc. que s'il possède la forme-substance de l'âme. Dans De l'Âme (livre II), Aristote définit celle-ci comme l'entéléchie première d'un corps naturel qui a la vie en puissance. L'âme n'est pas toujours en acte dans le corps (comme dans le sommeil par exemple), mais elle est toujours la condition nécessaire des fonctions du corps. Elle est donc le principe animant du corps, son moteur immobile : Aristote s'oppose ici encore à Platon, en rejetant les théories de l'âme comme pilote du corps qui impliquent l'indépendance de la première par rapport à ce dernier. En réalite, pour Aristote, il n'y a pas de vie séparée ni de l'un ni de l'autre.

L'étude de l'âme relèvera donc de la biologie et de la physique, par l'étude des puissances de l'âme, ce que nous appellerions la psychophysiologie : étude des fonctions nutritive, sensitive, motrice et cognitive. Ces fonctions sont hiérarchisées dans l'organisme vivant, i.e. par exemple, que pour avoir la cognition, il faut nécessairement posséder la sensation. Ces fonctions ne diffèrent pas réellement les unes des autre, l'âme est bien une dans le corps, mais on les distingue logiquement, suivant leur fonction.

La physique

La biologie

Les œuvres consacrées à la biologie représentent près du tiers de l'œuvre d'Aristote. On pense généralement que ces œuvres sont les plus tardives, écrites bien après l'Organon ; il abandonne complètement sa logique, au profit de la seule observation : la théorie devra rendre compte de ce qui est observé, et non l'inverse - alors que Platon, dans sa classification des animaux (cf Le Sophiste) met les poissons dans le même groupe que les oiseaux, ou qualifiait l'homme d'"animal bipède sans plumes"

Ces œuvres semblent adressées à un public cultivé, moins large que celui auquel les dialogues étaient destinés, mais ne se limitant pas aux membres du Lycée.

Une des difficultés auxquelles se heurte Aristote est que la nature est le lieu de l'accidentel : on ne peut discourir sur ce qui se produit nécessairement, comme c'est le cas pour la théologie ou les mathématiques, mais sur ce qui se produit le plus souvent : le meilleur exemple est l'existence des monstres. La nature n'est pas pour autant complètement livrée au chaos, un ordre se dégage de l'observation : « la nature ne fait rien en vain ni de superflu » : tout a sa raison d'être, donc est explicable par la raison.

Cette œuvre est principalement descriptive : L'Histoire des Animaux n'est qu'une compilation de faits concernant la vie des différentes espèces animales ; Parties des Animaux s'intéresse lui à la classification des animaux par genre et par espèce. Il est intéressant de noter que ce pan de la science aristotélicienne aura une durée de vie bien plus importante que sa physique : cette dernière fut critiquée et mise à bas par les découvertes de Galilée, mais la classification des animaux d'Aristote perdurera elle jusqu'à Buffon.

Il ne s'intéresse aux végétaux que pour les situer dans un plan plus général d'organisation des organismes vivants mais s'intéresse qu'assez peu à l'étude des plantes pour elles-mêmes.

Liste des œuvres

Note : cette liste n'est pas chronologique, mais représente l'ordre traditionnel du corpus aristotélicien. L'attribution de certaines œuvres est douteuse (d dans la liste).

Péripatéticiens

Bibliographie

Voir aussi

Liens externes

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