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Parménide (dialogue de Platon)

Cet article fait partie de la série Les dialogues de Platon

Premiers dialogues

Second Alcibiade

Hippias mineur

Premier Alcibiade

Euthyphron

Lachès - Charmide

Lysis - Hippias Majeur

Ion

'

Protagoras - Euthydème

Gorgias - Ménexène

Ménon

Apologie de Socrate

Criton - Cratyle

'

Phédon - Le Banquet

La République - Phèdre

Les grands dialogues

Théétète - Parménide

Le Sophiste - Philèbe

Le Politique - Timée

Critias - Les Lois

Authenticité douteuse

Les Rivaux - Théagès

Minos - Clitophon

Parménide (ou : Sur les Formes, genre logique) est un dialogue de Platon qu'il écrivit dans la dernière partie de sa vie.

Personnages du prologue : Céphale, Adimante, Glaucon
Personnages du dialogue : Socrate, Pythodore, Zénon, Parménide, Aristote

Résumé

Ce dialogue se compose de deux parties :

• une critique de la thèorie des Formes, où Parménide montre à Socrate que si les Formes existent, d'une part il est impossible que les êtres d'ici-bas y participent, d'autre part, on ne peut les connaître ;
• un examen de toutes les conséquences de l'hypothèse : si l'Un est, qui montre que l'on peut et ne peut pas attribuer toutes les catégories de l'être au concept d'Un.

L'influence de ce dialogue fut considérable ; on peut dire qu'il est la source de toute la métaphysique occidentale. Chaque embranchement de l'analyse de l'Un a donné lieu à une philosophie (néo-platonisme, idéalisme de Berkeley, etc.).

Exposé du dialogue

Céphale demande à Adimante d'entendre les propos échangés par Socrate, Zénon et Parménide. C'est Antiphon qui en fait le récit.

Première partie

Zénon et Parménide sont à Athènes ; Socrate, tout jeune homme, désirait les entendre, mais il arrive à la fin. Il demande à Zénon de relire la première hypothèse prononcée : « si les êtres sont multiples, il faut qu'ils soient à la fois semblables et dissemblables. »

Si les choses sont plusieurs

Socrate objecte : si les choses sont plusieurs il s'ensuit qu'elles sont à la fois semblables et dissemblables, c'est impossible. En effet, ni ce qui est semblable ne peut être dissemblable, ni ce qui est dissemblable ne peut être semblable. Par conséquent, il est aussi impossible que les choses soient plusieurs, car si elles étaient plusieurs, elles seraient affectées de ces impossibilités. L'intention de Zénon serait donc d'établir que les choses ne sont pas plusieurs.
En vérité, répond Zénon, mon livre veut secourir la thèse de Parménide : « s'il est un » (si l'un est). Certains en montrent les conséquences absurdes ; je répond en montrant la plus grande absurdité de la thèse : « si les choses sont plusieurs. » Il faut remarquer que l'hypothèse de Parménide historique est en réalité « si l'étant est », et non « si l'un est », ou « s'il est un », suivant les traductions.

Les Formes en soi

Socrate, pour résoudre la difficulté de l'un et du multiple avance l'hypothèse de la Forme en soi : ne peut-il y avoir une Forme de la ressemblance et une Forme de la Dissemblance ? Ainsi, les choses dites multiples peuvent participer à ces deux Formes sans contradiction. Ce qui serait contradictoire, ce serait que le Semblable en soi devienne dissemblable ; en revanche les choses sont unes et multiples en participant à l'Un et à la Pluralité. Dès lors, deux affirmations peuvent être vraies d'un même être sans être contradictoire. En résumé, montrer que les choses sont plusieurs et une, ce n'est pas montrer que l'Un est multiple ou que la Pluralité est une.
Le véritable problème ne se situe donc pas au niveau des choses visibles ; la question serait plutôt de savoir si cette difficulté se rencontre au niveau des objets de la raison.

Réfutation de la participation

Parménide demande alors à Socrate s'il distingue pour chaque chose une Forme en soi. Socrate hésite pour les choses grotesque, comme la boue ou la crasse. Parménide lui répond qu'il est encore jeune :"la philosophie ne t'a pas encore saisie, de cette ferme emprise qui fera que tu ne méprisera plus aucune de ces choses. En raison de ton âge, tu restes fasciné par l'opinion des gens."

Parménide va ensuite montrer l'impossibilité de la théorie de la participation, en soulevant deux séries de difficultés :

• difficultés relatives à la participation :
  • une chose doit participer à une Forme en sa totalité ou à l'une de ses parties ; dans les deux cas la Forme perd son unité.
  • quand une chose paraît grande, c'est par la Grandeur en soi ; mais si on regarde la Grandeur et cete chose, une autre Forme apparaît dont elles participent, et ainsi de suite à l'infini.
  • si la Forme est une pensée n'existant que dans l'âme,
  • si la Forme est un modèle dont les choses sont des images, il y a encore une régression à l'infini.
• difficultés de la connaissance par la théorie des Formes :
  • la science en soi n'est pas la science du monde sensible.

Seconde partie : « s'il est un, s'il n'est pas un »

Cette partie consiste à déduire les différentes conséquences qui découlent pour l'Un et pour les choses des hypothèses ; « s'il est un », « s'il n'est pas un. »

1. L'un n'est pas plusieurs choses, il n'y a donc rien à lui, ni nom, ni définition : il n'est l'objet d'aucune opinion, ni de connaissance par quelque être que ce soit.
2. S'il est un, il doit participer à l'être
3. S'il est un, les choses sont semblables et dissemblables à elles-mêmes et aux autres choses ; elles sont identiques et différentes, en mouvement et en repos, etc.
4. S'il est un, il est tout et il n'est rien par rapport à lui-même et aux autre choses.
5. S'il n'est pas un,
6. S'il n'est pas un, il n'a aucune détermination, aucun caractère.
7. S'il n'est pas un, chaque chose sera une pluralité illimité, elles paraitront semblables et dissemblables, etc.
8. S'il n'est pas un, il n'y a rien.

En conclusion : « soit que l'un existe, soit qu'il n'existe pas, lui et les autres choses, relativement à eux-mêmes et les uns aux autres, sont absolument tout et ne le sont pas, paraissent et ne le paraissent pas. »