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Pourim

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Cet article fait partie de la série Judaïsme

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Pourim פורימ est une fête juive qui commémore la délivrance des juifs persans du plan du diabolique Haman pour les exterminer, comme c'est raconté dans le livre biblique d'Esther.
Selon ce livre, la fête a été instituée fête nationale par les protagonistes du livre, Mordecai et Esther.
Pourim est célébré annuellement le 14 du mois hébreu d'Adar (pour des raisons décrites ci-dessous, dans un nombre restreint de villes qui ont été murées dans des périodes antiques, il est également célébré le 15ème).

Histoire

Assuérus était roi de Perse. Il avait pour Premier ministre Haman, descendant d'Amalek.

Ce dernier avait en horreur les Juifs car ils ne respectaient pas les mêmes règles, n'avaient pas le même dieu et ne se prosternaient pas devant lui, ce qui était la règle.

Il décida donc de tous les exterminer. Pour décider de la date où cette extermination, il lança des dés et ceux-ci donnèrent la date du 13 Adar. C'est de cet épisode que vient le nom de la fête : Pourim signie sort en hébreu).

Mordechai eut vent de ce sombre projet et décida d'agir... Il prévint Esther, sa nièce, qui était également depuis peu la femme du roi Assuérus.

Pour pouvoir intervenir, Esther devait donc demander une audience au roi. Or, si lors cette demande, le roi ne baissait pas son spectre pour autoriser l'intruse à parler, elle était immédiatement condamnée à mort.

Esther demanda donc à tout le peuple juif et à ses servantes de jeûner pendant 7 jours et prier pour elle.

Mordechai parcourut également la ville couvert de cendres, comme s'il était en deuil.

Le jour venu, Esther rentra dans la salle du trône. Assuérus, subjugué par sa beauté, ne put s'empêcher de baisser son sceptre.

Esther lui raconta ce qui se passait en lui dévoilant qu'elle était elle même juive.
Le roi réagit et autorisa les Juifs à se défendre contre les attaques (c'était la veille de la date prévue, trop tard pour éditer un nouvel arrêté afin d'annuler cette extermination).

Les juifs se défendirent et le massacre n'eut pas lieu.

Haman fut pendu, ainsi que ses 10 fils.

Mordechai fut désigné comme premier ministre car, en plus d'empêcher le meurtre de milliers de Juifs, il avait auparavant sauvé le roi d'un complot fomenté contre lui.

Généralités

Comme Hanoucca, la fête de Pourim est classée comme une fête moins importante que celles définies par la Bible. On autorise donc des transactions et même le travail manuel pendant Pourim, bien que, dans certains cas, des restrictions aient été imposées pour le travail (Shulkhan Arukh, Orah Hayyim, 696).

Pourim a, de tous temps, été tenu en haute estime par la communauté juive ; certains ont soutenu que, quand tous les travaux prophétiques et hagiographiques seront oubliés, le livre de Esther sera toujours rappelé, et, en conséquence, la fête de Pourim continuera à être observée (Talmud Yerushalmi, ä de mégohm i.; Maimonides, « Yad, » Megillah).

Le livre de Esther ne prescrit aucun service religieux pour Pourim ; il encourage seulement la célébration annuelle de la fête par les Juifs le 14e et le 15e d'Adar, commandant qu'ils doivent « en faire les jours du festoiement et de la joie, et s'envoyer des cadeaux comestibles les uns aux autres, et des cadeaux aux pauvres. ».

Le sidour (livre juif de prière) comporte une prière spéciale à dire pendant cette fête.

Lecture de la Meguilah

La première cérémonie religieuse prescrite pour la célébration de Pourim est la lecture du livre de Esther dans la synagogue. C'est une pratique que le Talmud (à partir de mégohm) confie aux « hommes du grand synode », dont il est dit que Mordecai a été membre.

À l'origine, cette règle était pour le 14e d'Adar seulement. Plus tard, cependant, R. Joshua ben Levi (cent 3d.) prescrit que la Meguilah devrait être lue la veille de Pourim également.
De plus, il a été conseillé aux femmes de s'occuper de la lecture de la Meguilah puisque c'était une femme, la reine Esther, par qui la delivrance miraculeuse des Juifs a été accomplie.

Dans la Mishnah, la récitation d'une bénédiction pendant la lecture de la Meguilah n'est pas encore un engagement universellement identifié. Le Talmud (un travail postérieur), cependant, a prescrit trois bénédictions avant et une après la lecture. Le Talmud a ajouté d'autres dispositions. Par exemple, le lecteur doit prononcer les noms des dix fils de Haman (Esth. ix 7-10) en un souffle, pour indiquer leur mort simultanée. L'assemblée doit réciter à haute voix avec le lecteur les vers ii. 5, viii. 15-16, et x. 3, qui racontent l'origine de Mordecai et son triomphe.
Le Megillah est lu avec un chant traditionnel différent de celui utilisé dans la lecture usuelle de la Torah. Dans quelques endroits, cependant, il n'est pas chanté, mais est lu comme une lettre, en raison du l'"iggeret" nommé (epistle) qui est appliqué (Esth. ix 26, 29) au livre d'Esther. Il a été également usuel depuis l'heure de Geonim (ère médiévale) de dérouler entièrement la Megillah avant la lecture, afin de lui donner l'aspect d'un epistle.

Selon la la loi juive, la Meguilah peut être lue dans n'importe quelle langue intelligible par l'assistance. Selon la Mishnah (mégohm 30b), en plus de la Meguilah xvii ex. 8-16, l'histoire de l'attaque contre les Juifs par Amalek, l'ancêtre de Haman, doit être lue.

Pourim est à l'origine de beaucoup de compositions religieuses, dont certaines ont été incorporées à la liturgie, tels qu'un grand nombre d'hymnes prévus pour le service public aussi bien que d'autres écritures (drames, jeux, etc.) destinés à l'édification générale, en hébreu et dans d'autres langues.

Coutumes et traditions

Le livre d'Esther prescrit « l'envoi de cadeaux les uns aux autres, et de cadeaux aux pauvres. »

Ceci est devenu au cours du temps un des dispositifs les plus en avant dans la célébration de Pourim.

Les juifs envoient des cadeaux comestibles, particulièrement des pâtisseries ; et les pauvres reçoivent de la charité.

Dans la synagogue, des quêtes régulières ont été faites pendant la fête, et l'argent a été distribué parmi les nécessiteux. Aucune distinction ne doit être faite parmi les pauvres : n'importe qui est susceptible de recevoir, même un non-juif. Elle doit être faite même par le plus pauvre juif, même sur un qui dépendait lui-même de la charité, pour donner à d'autres pauvres -- au moins à deux personnes.

Il est usuel de placer une boîte de charité dans le vestibule de la synagogue.

Le caractère national plutôt que le caractère religieux de la fête l'ont faite sembler appropriée pour célébrer l'occasion par le festoiement. Par conséquent, c'est la règle d'avoir au moins un repas de fête, appelé le Seudat Purim, la soirée du 14e.

Les juifs ont créé des pâtisseries spéciales pour ces jours de fête : des gâteaux ont été formés dans des formes spéciales et ont été appelées avec des noms ayant une symbolique portant sur les événements historiques de Purim.
Ainsi les juifs d'Allemagne mangent « Hamantaschen » et « Hamanohren » (en l'Italie, l'"orrechi d'Aman")," Kreppchen, "" Kindchen," etc.

Le caractère jovial de la fête a été illustré dans l'énonciation du Talmud (mégohm 7b) que l'on devrait boire pendant Pourim jusqu'à ce qu'on ne puisse plus distinguer « maudit soit Haman » de « béni soit Mordecai, » une formulation qui a été inscrite dans le code fondateur de la loi juive, Shulkhan Arukh.

Alors que les juifs avaient été longtemps caractérisés par leur consommation modérée d'alcool, l'ivresse a été autorisée pendant ces jours. En réaction, ultérieurement, les rabbins, inquiets des abus découlant de cette règle, ont développé des manières moins littérales de comprendre cette invitation et ont efficacement mis en avant un message de modération.

Être joyeux a été encouragé alors que l'intoxication totale a été condamnée.

Beaucoup de façons de faire la fête ont été autorisées pendant Pourim, de sorte que, en général, ce soit devenu presque une règle générale que « pendant Pourim tout est permis », même des transgressions d'une loi biblique, telles que l'aspect des hommes dans les vêtements de femme et vice versa, qui est strictement interdit dans Deut. xxii. 5. Il devrait aller de soi que les airs traditionnels des prières chantées dans le synagogue soient également changés, toujours de manière délibérément pleine d'humour.

La veille de Pourim, on jeûne en souvenir du jeûne d'Esther.

Le déguisement

La coutume du déguisement pendant Pourim a été présentée la première fois par les juifs italiens vers la fin du quinzième siècle sous l'influence du carnaval romain.

Elle a été instaurée car, dans le miracle de Pourim, Dieu n'agit pas directement. Il est dit qu'il a agi en prenant le masque d'Esther.

D'Italie, cette coutume s'est répartie dans tous les pays où les juifs ont vécu, excepté peut-être l'Orient.

Le premier parmi les auteurs juifs à mentionner cette coutume est Judah Minz (d. 1508 à Venise) dans son Responsa, le numéro 17, cité par Isserles sur Orah Hayyim, 696:8. Il exprime l'opinion que, puisque le but du déguisement permet d'être joyeux, il ne devrait pas être considéré comme une transgression de la loi biblique concernant la robe. Bien que quelques autorités rigoureuses aient publié des prohibitions contre cette coutume, le peuple ne les a pas observées, et la vue plus clémente a régné. La coutume est encore pratiquée aujourd'hui parmi les juifs religieux de toutes les origines, et parmi religieux et non-religieux israéliens.
En Israël il y a des défilés de Pourim.

Les chants

Des chansons de Pourim ont été même introduites dans les synagogues. Pour les enfants, certains passages du livre d'Esther ont été chantés dans les chœurs de Pourim.

Le bruit dans la synagogue

En effet, Pourim est une occasion pour laquelle il est permis d'exprimer beaucoup de joie même entre les murs de la synagogue elle-même. Peuvent être considérés comme tels les sifflements bruyants, les percutions et les cliquetis, pendant l'office, à la mention de Haman ou de ses fils, aussi bien que les sifflements à la mention de Mordecai par le lecteur de la Meguilah.
Cette pratique doit son origine à des rabbins français et allemands du treizième siècle, qui, selon un passage dans le Midrash, où le vers « tâche ne pas commémorer la mémoire d'Amalek » (Deut. xxv 19) est expliqué comme étant « même du bois et des pierres, » a présenté la coutume d'écrire le nom de Haman, la progéniture d'Amalek, sur deux pierres lisses et de les frapper ou de les frotter constamment jusqu'à ce que le nom en soit supprimé.

Finalement, cependant, les pierres sont tombées dans l'oubli et seul le frappement est restant.

Certains écrivent le nom de Haman sur les semelles de leurs chaussures, et, à la mention du nom, il est piétiné avec leurs pieds comme signe de mépris ; d'autres emploient pour le même but un crécelles-- appelé « gregar » (= poli, « grzégarz »), et produisant beaucoup de bruit -- une coutume qui est encore observée par des juifs russes et polonais. Certains des rabbins ont protesté contre ces excès, les considérant comme étant une perturbation du culte public, mais ils font cela malgré tout.

La coutume d'employer des accessoires pour faire du bruit dans la synagogue pendant Pourim est maintenant presque universelle.