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Wahhabisme


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Le wahhabisme est une forme rigoriste de l'Islam sunnite fondée par Mohamed ibn Abd al-Wahhab (1703 - 1792); elle est dérivée du hanbalisme. Il s'agit de la principale forme de fondamentalisme musulman dans le monde contemporain. Cette doctrine n'eut aucun succès avant son alliance avec Ibn Séoud - patriarche des Séoud, alors seigneurs de Nedjed avant de devenir la famille régnantesuite donné son nom au pays.

Le texte fondateur de cette forme de l'Islam est le Kitab at-tawhid (en arabe, le livre du monothéisme). Bien que ses membres se nomment eux-mêmes muwahhidun (monothéistes - unitariens), ils sont souvent appelés les wahhabites.

Le wahhabisme, spécialement dans sa version salafiste, affirme purifier l'Islam de ce que ses membres considèrent comme des innovations, appelées bida', des déviances, des hérésies ou des idolâtries. D'après ses vues, en suivant sa théologie et sa pratique, un musulman doit retourner à la forme originelle de la foi islamique qu'Allah avait révélée et destinée à être suivie par l'humanité entière. Il se considère donc comme une orthodoxie et par là même destiné à éradiquer toute autre forme d'Islam.

Cependant, la plupart des historiens, qu'ils soient musulmans ou non, pensent que le wahhabisme est en fait une forme nouvelle et hérétique de l'Islam, comportant de nombreuses modifications tant dans la théologie que dans la pratique religieuse. Le reproche principal reporté est la place préviligiée de la convention traditionnelle (el 'ourf) et salafiste (ancestrale de salaf, ancêstre) dans la législation (techr_i').

Le wahhabisme interdit l'usage des pierres tombales et la visite des défunts au cimetière qu'il considère comme idolâtre, ainsi que l'érection de minaret (voir mosquée), car ils étaient inconnus du temps de Mahomet. Fumer est aussi interdit car il s'agit d'une offense religieuse. Dans sa version salafiste, il interdit aussi d'écouter ou de faire de la musique et la conduite est interdite aussi aux femmes.

Le wahhabisme est la forme officielle de l'Islam en Arabie saoudite où il est considéré comme un crime de se convertir à toute autre forme d'Islam, et bien sûr à toute autre religion.

Pour eux, les Chiites ne sont pas de vrais musulmans (cette opinion est partagée par d'autres sunnites) et ils sont particulièrement hostiles au Soufisme ainsi qu'à toute autre forme de religion.

Le wahhabisme réfute toute source de législation autre que le Coran, comme le rappelle cette formule du FIS (Algérie) en 1992 : Le Coran est notre constitution. Cela explique que ni l'Arabie Saoudite ni le défunt régime taliban n'avaient de constitution.


Sommaire

L'essor du wahhabisme

Le wahhabisme vient d'une nécessité de revenir aux textes sacrés, de limiter toute interprétation humaine dans leurs lecture. Wahhab élabore une philosophie d'un islam réformateur et puritain, il dénonce les coutumes locales et les superstitions qui ont appauvri la religion. Il faut revenir à l'âge d'or et donc interprétation littérale du Coran. Il condamne la musique et la danse qui détournent de l'amour de Dieu. L'homme doit être contrôlé socialement pour être dans le droit chemin : celui de la soumission à Dieu. Il saccage des tombeaux, des objets de dévotion particuliers, il brise des idoles car Dieu est unique, il veille à la régularité des prières. Le radicalisme de la doctrine et de l'action inquiètent les populations locales. Wahhab quitte alors le Sud de l'Arabie, et trouve refuge dans un village de Mohammed al Saoud, favorable à ses idées. Ils concluent un pacte instituant un État islamique selon le rite wahhabique, qui constitue en un prosélytisme religieux et dans l'expansion territoriale par la conquête et des conversions forcées. En 1803 le premier État saoudien est fondé.

Inde

L'Inde traversa, au cours du XIXe siècle, un épisode wahhabite. En effet, la secte connut un grand succès dans la région de Sitana au nord de Peshawâr. Elle s'opposa aux Anglais en particulier et à la culture européenne en général. De son fief, elle se répandit dans tout le nord de l'Inde et prospéra à Patna dans le Bihâr où ses membres se révoltèrent. Les troupes britanniques leur firent la chasse et les wahhabites se réfugièrent dans la forteresse de Malka où ils furent finalement écrasés.

Arabie Saoudite

L'Arabie Saoudite est, depuis l'effondrement du régime taliban en 2001, le seul régime wahhabite au monde. Ceci s'explique par le pacte conclu au XVIIIe siècle entre les Séoud, seigneurs de Nedjed (famille régnante, qui a ensuite donné son nom au pays) et Ibn Wahhab, fondateur du wahhabisme. Toute forme d'Islam autre que le wahhabisme y est officiellement interdite, ainsi que la pratique d'une religion autre que l'Islam.

Égypte

Les Frères Musulmans, une organisation égyptienne, reçurent ainsi, dans les années 1950, une aide financière provenant des Saoud et destinée à faire le contrepoids au nationalisme arabe laïc du leader égyptien Abdul Nasser. Naturellement, les Frères Musulmans se tournèrent vers le wahhabisme. La plupart des organisations militantes islamiques sont d'obédience wahhabite — comme par exemple le Hamas, groupe Palestinien qui trouve son origine chez les Frères Musulmans. On notera cependant que le groupe Hezbollah est une organisation chiite.

Un grand nombre de mosquées autour du monde ont été financées par des fonds saoudiens ou provenant d'autres nations pétrolières du Moyen-Orient. De la même façon, de nombreux imams ont été formés en Arabie Saoudite

Afghanistan

Le régime taliban, qui a pris le pouvoir dans le pays à la fin des années 90 et soutenu l'organisation d'Al-Qaida était un régime pensé dans la plus stricte orthodoxie wahhabite.

Europe

L'essor du wahhabisme a aussi atteint les Balkans et le Caucase, où les groupes wahhabites tentent de récupérer des groupes de musulmans qui étaient sous la menace ou la domination de groupes non musulmans. L'exemple le plus manifeste de l'influence wahhabite peut s'observer en Tchétchénie où les exactions russes l'ont considérablement servi.

De nombreuses tentatives ont été montées pour répandre le wahhabisme parmi les musulmans de Bosnie-Herzégovine, de Serbie-et-Monténégro et en République de Macédoine, par le biais de financement de la reconstruction des mosquées, les organisations non gouvernementales et la construction d'hôpitaux. Malgré la pression (les missionnaires insistent sur la reconnaissance) la majorité d'entre eux protestent et restent fidèles à leur foi traditionnelle plus apaisée et plus tolérante au point qu'aucun occidental ne savait que des musulmans existaient en Yougoslavie avant le début de la guerre.

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